Неделя 2‑я по Пасхе. Антипасха, апостола Фомы
Вторая неделя после Пасхи носит название Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает «вместо Пасхи: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи.
Фоминой неделей называется этот день в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.
В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: Пойдем и мы умрем с Ним (Иоан. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы наоборот видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти.
Крестная смерть Христа произвела на Фому особенно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна, отмечает архиепископ Аверкий (Таушев). Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже все кончено, и теперь каждый должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). Вложу руку мою в ребра Его из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока. На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. Уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Христос к тому же прибавил: И не будь неверующим, но верующим, то есть: ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги полной веры и решительного ожесточения духовного. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: Господь мой и Бог мой! Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.
Однако, эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидании Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: Блаженны не видевшие и уверовавшие И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще не перестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это лучший путь веры. (Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания)
По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями отошел ко Господу.
Начиная с Недели о Фоме в православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение Таинства Венчания (подробно о Таинстве).
На Руси именно на этот день Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства, молодежь надевала самые яркие свои наряды (возможно, именно поэтому день носит название Красной горки).
Что такое «Красная горка»? Почему у праздника такое название?
«Красная» значит красивая. Но красота весенней горки особенная это красота земли, освобождающейся от зимнего плена; красота земли возвышенной (вернее, той ее части, которая ближе к небу), а потому уже свободной, ожившей в то время, пока остальная земля все еще не пришла в себя: издревле после того, как таял снег, падал уровень разлившихся по весне вод, первыми подсыхали и прогревались горки и пригорки, на которых можно было собираться молодежи, чтобы веселиться в лучах весеннего солнца.
Чтобы избежать пагубного смешения, надо знать происхождение этого праздника и отличать его мирскую традицию (вполне приемлемую для православного христианина) от языческой сути, которая норовит прорасти, мимикрируя под христианскую обрядность.
Мы знаем, что Красная горка это праздник весны и любви, время гуляний и знакомств парней и девушек, и, конечно же, свадеб. Согласно народному поверью, кто на Красную горку не участвует в гуляниях, но дома сидит, тем ох, как не повезет в жизни: парню когда-нибудь достанется жена уродливая, рябая, косая (далее добавить по вкусу) короче, ущербная вторая половина, а девушка выйдет за неказистого мужичонку; их семейная жизнь будет несчастной: ужас и кошмар (да и вовсе помрут сразу после свадьбы!). А вот те, кто в этот день поженятся, никогда не разведутся.
Нетрудно догадаться, что в дохристианский период нашей истории это были не просто гуляния. Красная горка» – это праздник ряда языческих божеств и в первую очередь Ярилы (хотя его основное празднование приходится на лето) олицетворения плодородия и сексуальной мощи (при совершении ярилок использовалась соответствующая атрибутика), и было бы наивно предполагать, что формальный отказ от почитания языческих божеств в христианскую эпоху пресекал языческое мироощущение в коллективном бессознательном.
Особенно актуально задуматься об этом в наше время, когда всевозможные неоязыческие реконструкции» преподносятся как что-то исконно-традиционное, родное. Реконструкции-то, может, и надуманные, искусственные, зато дух тот же. Поэтому этнографы могут спорить о существовании/несуществовании в древнерусском пантеоне богини Лады, но именование Ладой массовицы-затейницы увеселительных мероприятий этого праздника весны и любви само по себе достаточно символично и устанавливает в подсознании участников устойчивую связь с языческими истоками нашего ветхого человека» (точно так же, как этому способствует, опирающееся на суеверный страх, вышеупомянутое подстегивание к участию).
Мы благодарны Богу за дар жизни, и нет ничего постыдного в том, чтобы сообща радоваться, например, вступлению в свои права весны этого столь богатого по своей символике времени года, стержневым значением которого является торжество жизни над смертью: природа как бы воскресает, восстает, какие бы зима ни чинила ей препятствия, как бы ни сковывала!
А ведь и душа наша так: не вся она хороша, много в ней слякоти, рытвин, оползней, а то и вовсе местами она какая-то непробиваемо мерзлая и ей никак не отойти но есть в ней стороны, которые как-то поближе к Богу. С них начинается ее возрождение к вечной жизни. Они красивы, ибо приобщаются красоте небесной; они первыми очищаются, ими душа как бы роднее Богу, ими она чувствует весну Пасхальную и ликует, и тянется к Небесам, и мало-помалу вся освобождается из плена сатанинского холода.