Вто­рая неде­ля после Пас­хи носит назва­ние Фоми­ной неде­ли, а по народ­ной тра­ди­ции назы­ва­ет­ся Крас­ной гор­кой. Назва­ние Анти­пас­ха озна­ча­ет «вме­сто Пас­хи: не про­ти­во­по­став­ле­ние, а обра­ще­ние к про­шед­ше­му празд­ни­ку, повто­ре­ние его. С древ­них вре­мен вось­мой день по Пасхе, как окон­ча­ние Свет­лой Сед­ми­цы, празд­ну­ет­ся осо­бо, состав­ляя собой как бы заме­ну Пасхи.

Фоми­ной неде­лей назы­ва­ет­ся этот день в вос­по­ми­на­ние о чуде уве­ре­ния апо­сто­ла Фомы.

В тра­ди­ции Церк­ви суще­ству­ют раз­ные пони­ма­ния пове­де­ния апо­сто­ла Фомы: в боль­шин­стве тол­ко­ва­ний ука­зы­ва­ет­ся на то, что Фома (Дидим, или Близ­нец) отли­чал­ся кос­но­стью, пере­хо­дя­щей в упор­ство. Когда Хри­стос шел вос­кре­сить Лаза­ря, Фома выска­зал уве­рен­ность, что из это­го путе­ше­ствия ниче­го не полу­чит­ся доб­ро­го: Пой­дем и мы умрем с Ним (Иоан. 11:16). Вме­сте с тем, неко­то­рые бого­сло­вы наобо­рот видят в этих сло­вах пре­дан­ность и жела­ние быть уче­ни­ком Хри­ста не толь­ко на сло­вах, сле­до­вать Ему не толь­ко тогда, когда опас­ность не гро­зит, но имен­но тогда, когда речь идет о жиз­ни и о смерти.

Крест­ная смерть Хри­ста про­из­ве­ла на Фому осо­бен­но удру­ча­ю­щее впе­чат­ле­ние: он слов­но утвер­дил­ся в убеж­де­нии, что утра­та Его невоз­врат­на, отме­ча­ет архи­епи­скоп Авер­кий (Тау­шев). Упа­док духа Фомы был столь велик, что он даже не был с про­чи­ми уче­ни­ка­ми в день вос­кре­се­ния: он, види­мо, решил, что уже все кон­че­но, и теперь каж­дый дол­жен по-преж­не­му вести свою отдель­ную, само­сто­я­тель­ную жизнь. На уве­ре­ния уче­ни­ков о вос­кре­се­нии Хри­ста он отве­ча­ет: Если не уви­жу на руках Его ран от гвоз­дей и не вло­жу руки моей в реб­ра Его, не пове­рю» (Ин. 20, 25). Вло­жу руку мою в реб­ра Его из этих слов Фомы вид­но, что рана, нане­сен­ная Гос­по­ду вои­ном, была очень глу­бо­ка. На вось­мой день после Вос­кре­се­ния Гос­подь явил­ся апо­сто­лу Фоме и, сви­де­тель­ствуя о том, что был с уче­ни­ка­ми все вре­мя по вос­кре­се­нии, не стал ждать вопро­сов Фомы, пока­зав ему Свои раны, отве­тив на его невы­ска­зан­ную прось­бу. Уже одно это зна­ние Гос­по­дом его сомне­ний долж­но было пора­зить Фому. Хри­стос к тому же при­ба­вил: И не будь неве­ру­ю­щим, но веру­ю­щим, то есть: ты нахо­дишь­ся в поло­же­нии реши­тель­ном: перед тобой сей­час толь­ко две доро­ги пол­ной веры и реши­тель­но­го оже­сто­че­ния духов­но­го. В Еван­ге­лии не гово­рит­ся, ося­зал ли дей­стви­тель­но Фома язвы Гос­по­да, но так вера воз­го­ре­лась в нем ярким пла­ме­нем, и он вос­клик­нул: Гос­подь мой и Бог мой! Эти­ми сло­ва­ми Фома испо­ве­дал не толь­ко веру в Вос­кре­се­ние Хри­сто­во, но и веру в Его Божество.

Одна­ко, эта вера все же осно­вы­ва­лась на чув­ствен­ном удо­сто­ве­ре­нии, а пото­му Гос­подь, в нази­да­нии Фоме, дру­гим апо­сто­лам и всем людям на все буду­щие вре­ме­на откры­ва­ет выс­ший путь к вере, убла­жая тех, кото­рые дости­га­ют веры не таким чув­ствен­ным путем, каким достиг ее Фома: Бла­жен­ны не видев­шие и уве­ро­вав­шие И рань­ше Гос­подь неод­но­крат­но давал пре­иму­ще­ство той вере, кото­рая осно­вы­ва­ет­ся не на чуде, а на сло­ве. Рас­про­стра­не­ние веры Хри­сто­вой на зем­ле было бы невоз­мож­но, если бы каж­дый тре­бо­вал тако­го же удо­сто­ве­ре­ния для сво­ей веры, как Фома, или вооб­ще не пере­ста­ю­щих чудес. Поэто­му Гос­подь и убла­жа­ет тех, кото­рые дости­га­ют веры одним толь­ко дове­ри­ем к сви­де­тель­ству сло­вом, дове­ри­ем к уче­нию Хри­сто­ву. Это луч­ший путь веры. (Архи­еп. Авер­кий (Тау­шев). Руко­вод­ство к изу­че­нию Свя­щен­но­го Писания)

По Цер­ков­но­му Пре­да­нию, свя­той апо­стол Фома осно­вал хри­сти­ан­ские Церк­ви в Пале­стине, Месо­по­та­мии, Пар­фии, Эфи­о­пии и Индии, запе­чат­лев про­по­ведь Еван­ге­лия муче­ни­че­ской смер­тью. За обра­ще­ние ко Хри­сту сына и супру­ги пра­ви­те­ля индий­ско­го горо­да Мелиа­по­ра (Мели­пу­ра) он был заклю­чен в тем­ни­цу, пре­тер­пел пыт­ки и, нако­нец, прон­зен­ный пятью копья­ми ото­шел ко Господу.

Начи­ная с Неде­ли о Фоме в пра­во­слав­ной Церк­ви после дли­тель­но­го вели­ко­пост­но­го пере­ры­ва воз­об­нов­ля­ет­ся совер­ше­ние Таин­ства Вен­ча­ния (подроб­но о Таинстве).

На Руси имен­но на этот день Крас­ную гор­ку, при­хо­ди­лось боль­ше все­го сва­деб, устра­и­ва­лись гуля­ния, сва­тов­ства, моло­дежь наде­ва­ла самые яркие свои наря­ды (воз­мож­но, имен­но поэто­му день носит назва­ние Крас­ной горки).

«Крас­ная» зна­чит кра­си­вая. Но кра­со­та весен­ней гор­ки осо­бен­ная это кра­со­та зем­ли, осво­бож­да­ю­щей­ся от зим­не­го пле­на; кра­со­та зем­ли воз­вы­шен­ной (вер­нее, той ее части, кото­рая бли­же к небу), а пото­му уже сво­бод­ной, ожив­шей в то вре­мя, пока осталь­ная зем­ля все еще не при­шла в себя: издрев­ле после того, как таял снег, падал уро­вень раз­лив­ших­ся по весне вод, пер­вы­ми под­сы­ха­ли и про­гре­ва­лись гор­ки и при­гор­ки, на кото­рых мож­но было соби­рать­ся моло­де­жи, что­бы весе­лить­ся в лучах весен­не­го солнца.

Что­бы избе­жать пагуб­но­го сме­ше­ния, надо знать про­ис­хож­де­ние это­го празд­ни­ка и отли­чать его мир­скую тра­ди­цию (вполне при­ем­ле­мую для пра­во­слав­но­го хри­сти­а­ни­на) от язы­че­ской сути, кото­рая норо­вит про­рас­ти, мимик­ри­руя под хри­сти­ан­скую обрядность.

Мы зна­ем, что Крас­ная гор­ка это празд­ник вес­ны и люб­ви, вре­мя гуля­ний и зна­комств пар­ней и деву­шек, и, конеч­но же, сва­деб. Соглас­но народ­но­му пове­рью, кто на Крас­ную гор­ку не участ­ву­ет в гуля­ни­ях, но дома сидит, тем ох, как не пове­зет в жиз­ни: пар­ню когда-нибудь доста­нет­ся жена урод­ли­вая, рябая, косая (далее доба­вить по вку­су) коро­че, ущерб­ная вто­рая поло­ви­на, а девуш­ка вый­дет за нека­зи­сто­го мужи­чон­ку; их семей­ная жизнь будет несчаст­ной: ужас и кош­мар (да и вовсе помрут сра­зу после сва­дьбы!). А вот те, кто в этот день поже­нят­ся, нико­гда не разведутся.

Нетруд­но дога­дать­ся, что в дохри­сти­ан­ский пери­од нашей исто­рии это были не про­сто гуля­ния. Крас­ная гор­ка» – это празд­ник ряда язы­че­ских божеств и в первую оче­редь Яри­лы (хотя его основ­ное празд­но­ва­ние при­хо­дит­ся на лето) оли­це­тво­ре­ния пло­до­ро­дия и сек­су­аль­ной мощи (при совер­ше­нии яри­лок исполь­зо­ва­лась соот­вет­ству­ю­щая атри­бу­ти­ка), и было бы наив­но пред­по­ла­гать, что фор­маль­ный отказ от почи­та­ния язы­че­ских божеств в хри­сти­ан­скую эпо­ху пре­се­кал язы­че­ское миро­ощу­ще­ние в кол­лек­тив­ном бессознательном.

Осо­бен­но акту­аль­но заду­мать­ся об этом в наше вре­мя, когда все­воз­мож­ные неоязы­че­ские рекон­струк­ции» пре­под­но­сят­ся как что-то искон­но-тра­ди­ци­он­ное, род­ное. Рекон­струк­ции-то, может, и наду­ман­ные, искус­ствен­ные, зато дух тот же. Поэто­му этно­гра­фы могут спо­рить о существовании/​несуществовании в древ­не­рус­ском пан­теоне боги­ни Лады, но име­но­ва­ние Ладой мас­со­ви­цы-затей­ни­цы уве­се­ли­тель­ных меро­при­я­тий это­го празд­ни­ка вес­ны и люб­ви само по себе доста­точ­но сим­во­лич­но и уста­нав­ли­ва­ет в под­со­зна­нии участ­ни­ков устой­чи­вую связь с язы­че­ски­ми исто­ка­ми наше­го вет­хо­го чело­ве­ка» (точ­но так же, как это­му спо­соб­ству­ет, опи­ра­ю­ще­е­ся на суе­вер­ный страх, выше­упо­мя­ну­тое под­сте­ги­ва­ние к участию).

Мы бла­го­дар­ны Богу за дар жиз­ни, и нет ниче­го постыд­но­го в том, что­бы сооб­ща радо­вать­ся, напри­мер, вступ­ле­нию в свои пра­ва вес­ны это­го столь бога­то­го по сво­ей сим­во­ли­ке вре­ме­ни года, стерж­не­вым зна­че­ни­ем кото­ро­го явля­ет­ся тор­же­ство жиз­ни над смер­тью: при­ро­да как бы вос­кре­са­ет, вос­ста­ет, какие бы зима ни чини­ла ей пре­пят­ствия, как бы ни сковывала!

А ведь и душа наша так: не вся она хоро­ша, мно­го в ней сля­ко­ти, рыт­вин, ополз­ней, а то и вовсе места­ми она какая-то непро­би­ва­е­мо мерз­лая и ей никак не отой­ти но есть в ней сто­ро­ны, кото­рые как-то побли­же к Богу. С них начи­на­ет­ся ее воз­рож­де­ние к веч­ной жиз­ни. Они кра­си­вы, ибо при­об­ща­ют­ся кра­со­те небес­ной; они пер­вы­ми очи­ща­ют­ся, ими душа как бы род­нее Богу, ими она чув­ству­ет вес­ну Пас­халь­ную и лику­ет, и тянет­ся к Небе­сам, и мало-пома­лу вся осво­бож­да­ет­ся из пле­на сата­нин­ско­го холода.